Entrevista al Gran Maestro Kwan Duk Chung Taekwon-Do ITF

(entrevista realizada por Training Times Magazine)

Training Time: Puede decirnos en que año comienza su camino en las artes marciales, y quien fue su maestro?
Kwan Duk Chung: Mi inicio en las Artes Marciales comienza a los 5 años, con mi tío que era instructor de Yudo, y en el año 1962, comencé la práctica oficial de Tang Soo Do en aquella época con el Gran Maestro Hwang Kee.

T.T: En que año decide venir a Sudamérica (Argentina), y por que?
K.D.C: Vine a Argentina en el año 1967 como inmigrante y al mismo tiempo para promover el TKD junto con los maestros Han Chang Kim y Nam Sung Choi.

T.T: Como fueron los inicios del taekwondo en la Argentina?
K.D.C: Nosotros no sabíamos nada de castellano en aquel tiempo y enseñábamos con los brazos dando las órdenes contando hasta el número dos solamente. Eso fue en el Instituto “YUSIN” donde enseñaba el Yudo.

T.T: A que practicantes recuerda de esa época?
K.D.C: Me acuerdo de algunos, como Alberto, Poletti, Aspera, Juan y muchos más que no me recuerdo todos los nombres.

T.T: Cómo es su rutina de entrenamiento?
K.D.C: Me levanto a las tres y media de la mañana, viajo media hora con mi auto hasta el Central Park de Manhattan. Comienzo a entrenar a las 4 y media, corriendo media hora, entreno patadas y golpes durante 20 minutos, 10 minutos de elongación y abdominales, 20 minutos de formas y combinaciones de diferentes técnicas con las espadas y patadas, luego 20 minutos de formas, 15 minutos de endurecimientos de las manos y 10 minutos de meditación inmóvil. Hago esto casi todos los días y a veces me acompañan los discípulos 7mos. y 8vos. Danes. Todos los domingos entreno a las seis de la mañana hace casi 35 años.
Leo, pienso y planeo los entrenamientos y prácticas con los temas de seminarios para los maestros. Luego en mi casa, me siento frente de la computadora escribiendo cartas o respondiendo las cartas que me mandaron y leo los libros de filosofía de diferentes temas y conceptos. Me voy a la cama a las 9 de la noche generalmente.
Los instructores y maestros de New York están en un programa de seminarios y cursos de 5 años a 10 años, capacitándose al más alto nivel.

T.T: Hay una diferencia entre un Ap chagui de un cinturón blanco, de un 1er Dan, 7º Dan o de un 9º Dan ?
K.D.C: Un mismo Apchagui tiene 4 diferentes formas de ejecutarse, como Ap Chachirigui, Ap Chamilgui, Ap Chamomchugui y Ap Chabusugui.
La diferencia está en que los colores lo ejecutan emocionalmente, los cinturones negros de 1er. a 3er. Dan lo ejecutan con los músculos desarrollados, o sea Ap chagui físico, los 4tos. a 6tos. Danes lo ejecutan científicamente, o sea Ap Chagui teórico; 7mos. y 8vos. Danes lo ejecutan filosóficamente, y al final un 9º Dan lo realiza espiritualmente.

T.T: A su entender, que debe ser más importante para un taekwondista, la competencia o la marcialidad, en estas épocas que vivimos que el taekwondo tiene mucha competencia y sobre todo en el caso del estilo wtf, como deporte olímpico.
K.D.C: La competencia de TKD ya incluye en la práctica el arte marcial. Es que solo algunos lo practican exclusivamente como un deporte, con el propósito de ganar o perder según las reglas de la competencia. Esto debería ser acompañado con una estricta disciplina mental, que requiere de vastos conocimientos filosóficos, a fin de controlar las emociones y estado mental en las peleas o competencias. La implementación de una disciplina mental debería ser una condición indispensable.

T.T: Tuvo oportunidad de conocer al Sr. Edgar Pérez Colman, actual presidente Honorario Vitalicio de la Confederación Argentina de Taekwondo?
K.D.C: Al Sr. Pérez Colman lo conocí cuando visité a mi país en el año 1976, en una ocasión de visita cordial a la embajada de argentina en Seúl, él me pidió que levantara la bandera argentina ya que yo era el único ciudadano argentino en esa época.
Un hombre de total cortesía, caballerosidad y de gran conocimiento, un político que jamás conocí como él en el mundo, del cual yo siempre hago hincapié a mis alumnos diplomáticos. Un ejemplo puedo dar, él nunca aflojó sus botones en un restaurante, como un buen diplomático.

T.T: Tiene contacto actualmente con el Sr. Pérez Colman?
K.D.C: Hoy en día, estamos en plena comunicación para dialogar por el TKD argentino.

T.T: Cuando se fue de la Argentina, dejó muchos alumnos?
K.D.C: Yo me fui por primera vez a Los Angeles en el año 1968, donde practiqué junto con Bruce Lee en esa época, luego el se fue a Santo Domingo para ver Taekwondistas dominicanos.
Cuando volví a Buenos Aires, comencé a enseñar en el instituto Kumazawa y dejé discípulos como Roberto Vargas, Troc German, Juan Carlos Leive, Victor Barbetta, Néstor Robirosa, Domingo Monti, Nicolas Camodeca, Héctor Quiroga, Roberto Pieri, Carlos Muños, Daniel Cirelli y muchos más. Luego de instalarme en el Instituto Chung Argentina, en la calle Soldado de la independencia, luego en la Plaza Urquiza donde comenzó Mito Ramich, Nicolás Zingoni, Norberto Vaccaro y Daniel Smidth junto con los discípulos de Cabildo.
En el año 1974 me instalo en la Avenida Corrientes 4300 y me fui a New York cuando se me terminó el contrato, ahora sigo enseñando a los alumnos de New York.

T.T: Actualmente tiene contacto con Corea del Sur con relación a la WTF ?
K.D.C: Tengo un contacto confidencial con las personas del gobierno y de WTF.

T.T: Se dice que se está trabajando para unificar la ITF y WTF, que hay de realidad?
K.D.C: La unificación entre la ITF y WTF comenzó ya hace más de 25 años, cuando yo estaba haciendo la política de salvar a la ITF con el General Choi, asistiendo en varias ocasiones a reuniones donde discutimos diferentes temas, pero siempre fue una traba la política del Gobierno de Corea del Sur. El único factor contra de la unificación fue la implicancia de Corea del Norte, que en realidad era solo un miembro de ITF.
Mi deseo de unificar a ITF y WTF se radica en la independencia del organismo internacional de TKD de Corea, ya que el TKD no es propiedad de Corea sino que ya es Universal.

T.T: Cuanto hace que no regresa a la Argentina?
K.D.C: Hace casi 10 anos.

T.T: Se reencontrará con sus amigos Han Chang Kim y Nam Sung Choi a su regreso después de tanto tiempo?
K.D.C: Estoy seguro que nos vamos a juntar con Kim y Choi.

T.T: Cuales son los motivos de su regreso? Su visita es para tomar evaluación de niveles (exámenes)
K.D.C: Primero, para ver y encontrar a los discípulos mas viejos y luego hacer seminarios en diferentes lugares y también en Brasil, Paraguay y Uruguay. Tengo el propósito de seleccionar a los candidatos argentinos para graduar por primera vez 9no. Dan. La ITF está en Argentina desde 1967, más de 42 años de actividad, y en el mundo, solo Estados Unidos tiene un 9ª Dan americano.

T.T: La ITF se dividió en tres organizaciones en el mundo; conoce a sus líderes, por ejemplo Gran Master Choi Jung Hwa (hijo del Gral Choi), Tran Trieu Quan o Mr. Chang Hug ?
K.D.C: Se que hay 5 organizaciones de ITF comenzando con el AITF o sea All International Taekwon-Do Federation con la sede en New Jersey de Estados Unidos de la que soy Presidente.
Al Sr. Jang Ung no lo conozco personalmente ya que tampoco me interesa porque el es Coach (entrenador) de Basquet Ball y no tiene nada que ver con el TKD.
Tran Quan es un alumno de mi colega Gran Maestro Park y es un vietnamita quien fue detenido casi 5 años en Vietnam o Malasia por un delito que no quedó aclarado.
Choi Jung Hwa, el hijo del General Choi, nunca practicó mucho con su Padre y su maestro era el Gran Maestro Gong Young Il. Lo ayude a encontrar a su Padre en Europa cuando el era fugitivo de la justicia.
ITF latino de TKD compuestos por mis ex discípulos de la época de 1980.
La Unified TKD Federation del Gran Maestro Hwang Kwang Sung, un hombre quien nunca estuvo en la escena de ITF antes de que yo saliera de la ITF del General Choi, no se de donde viene. Todos los dirigentes mayores de diferentes ITF son mis exalumnos y discípulos.

T.T:Cual es la diferencia para usted entre el taekwondo ITF y el taekwondo WTF?
K.D.C: La ITF es el cono original de la organización Internacional de TKD. Luego, WTF fue creado para empujar al TKD como un deporte olímpico. Las diferencias fundamentales entre si son que la ITF es arte marcial tradicional y fue denominado como Kuk Ki de Corea del Sur por el Presidente Park Jung Hi, que fue asesinado por su propia gente.
Por su parte la WTF fue ordenada por el mismo Presidente Park para contrarrestar a la ITF en esa época como revancha a que el general Choi salió de Corea llevándose la ITF a Canadá. Una verdadera historia que esta omitida por el gobierno de Corea.

T.T: Cual es su metodología para tomar exámenes?
K.D.C: Examen para los colores, se basa en sus niveles de disciplina con cortesía y conjuntamente con las técnicas que le corresponde.
Para los 1ros. hasta los 3ros. Danes se basa de los factores velocidad, exactitud, fuerza y equilibrio, con las técnicas ejecutadas en una forma con los grados de control de los factores anteriores.
Para los 4tos.hasta los 6tos. Danes se basa de los conocimientos teóricos y conocimientos de como se entrenan a los alumnos a que tenga las diferentes nociones de distancia, velocidad y tiempo, ya no es cuestión de fuerza o velocidad.
Para los 7mos. y 8vos. Danes el exámen está basado en los conocimientos filosóficos marciales. Ya no se trata de estar en activo físicamente sino en la participación de las relaciones con los de TKD.
El exámen de 9ª Dan está basado en su nivel espiritual, y en ITF se denomina Sasongnim.

T.T: Cuáles son las categorías de cinturones negros en la ITF?
K.D.C: Las categorías de cinturón negro son Bu Sabomnim (Instructor Asistente) 1er. hasta 3er. Dan, Sabomnim (Instructor), 4º hasta 6º Dan, Sajionnim (Maestro), 7º y 8º Dan y Sasongnim ( Gran Maestro) 9º Dan.

T.T: Es diferente entrenar en el gimnasio que entrenar en la naturaleza?
K.D.C: Una práctica en el gimnasio es mera técnica y en la naturaleza es práctica espiritual con desarrollo del KI.

T.T: El entrenamiento mental es más importante que el entrenamiento físico ?
K.D.C: Hoy en día, muy pocos saben o entrenan la parte mental, muchos se concentran en la competencia que es solo técnica y resistencia física. Los dos son importantes pero en el transcurso de la vida, existen los límites para la práctica física, hasta que el cuerpo pueda responder positivamente. Pero si desde joven, uno trata de dedicarse más a fortalecer su estado mental, puede dirigir mejor su condición física.

T.T: Sabemos que ha sido premiado internacionalmente por su trabajo…
K.D.C: Fui nombrado dos veces en el Hall of Fame Internacional y tengo los alumnos en muchas partes del mundo. Soy muy rico en TKD pero pobre en lo material.

T.T: Por último, y agradeciéndole su generosidad al prestarse a nuestra entrevista, puede decirnos cuántos cinturones negros de alta graduación tiene a su cargo?
K.D.C: Tengo 15 8vos. Danes y 25 7mos. Danes y a la mayoría de ellos les enseñé como ponerse el cinturón blanco. No pretendo ser más de lo que soy y me considero que mi camino de ser un Gran Maestro se radica en producir y promocionar a los practicantes, por delante del dinero, el poder y la fama.

La Katana el Alma del Samurai

La espada fue el arma más importante del Japón medieval, principalmente tras la unificación por el shogun Tokugawa Ieyasu (principios del siglo XVII), época de muchos duelos entre Samurais.
Tan grande era su importancia que, en 1588, fue declarada privilegio exclusivo de la clase guerrera. “La espada es el alma del Samurai” , dice Tokugawa Ieyasu.

Un Samurai era fácilmente reconocible en las calles por portar visiblemente dos espadas, una larga, la Katana (de 60 a 90 cm), usada en las luchas en locales amplios, y una menor, llamada Wakisashi (de 30 a 60 cm), para espacios cerrados (castillos, bosques). Daisho es el nombre dado a este conjunto, y representaba el status máximo de los Samurais, simbolizando, por ser prerrogativa exclusiva de la clase, el orgullo del guerrero.
Había una tercer arma, el Tanto, una especie de puñal fino y con un solo filo que se llevaba escondido y era usado sólo en caso de emergencia.

La Katana era el arma tradicional de combate del Samurai. Por supuesto que el Samurai estaba entrenado en toda una diversidad de armas, se pueden contar la naginata, lanzas, arco y flechas y tambien en combate sin armas. Pero se sabía que cuando el Samurai desenfundaba su espada era mas temible que nunca, y raramente vencido.

El entrenamiento empezaba desde pequeño.  Pero la finalidad de usar una espada no solo era tener un arma, mas bien era la unión mas mística y noble que un guerrero puede hacer.
Un Samurai crecía y se hacia hermoso y sabio con su espada, con el tiempo se convirtió en parte de el, en parte de su espíritu. Era el símbolo del honor en el combate, el mas puro honor en combate. Un Samurai jamas permitía que nadie tocara su espada, de hacerlo significaria deshonor, y se castigaba con la muerte. Siempe llevaba su espada con él, inclusive mientras dormía. La unión entre guerrero y metal eran como el fuego que tiempla la espada. De similar forma, la espada forma al guerrero en disciplina.

Es tradicional que antes y después de un combate la katana era preparada con cuidado y paciencia por el Samurai. Se convirtió en mas un rito que necesidad. El Samurai limpiaba las impurezas que había en la afilada hoja, dejandola reluciente, luego se enfundaba, y se estaba listo para el combate.

Las Katanas eran el espíritu viviente de los Samurai. Es de esperarse que aquellos que hacían estas espadas fueran tratados honrosamente. Se cuenta que antes de forjar una espada un artesano debia de purificarse y rogar a los dioses por bendciones. El proceso era largo, forjar el metal, darle la forma, y finalmente el proceso mas arduo, la elaboración de la hoja.

La espada Samurai posee fama por su metal irrompible. Esto no era un milagro. Era la labor de estos artesanos, que doblaban capas y capas de metal, y convirtiendolos en la hoja de la espada. Cuantas mas capas de metal tuviera, mas fuerte seria la espada. Se cuenta tambien, que algunas espadas tenian mas de 1000 capas.

El noble arte del Kenjutsu y su relacion con los Samurai trasciende lo mundano, se convirtio en algo espiritual.

Bushido el código de Honor del Samurai

Introducción
Bushido, literalmente traducido como «El Camino del Guerrero«, se desarrollo en Japón entre las eras Heian y Tokugawa (S.IX-XII). Era un modo de vida y un código para el samurai, una clase de guerreros similar a los caballeros medievales de Europa.
Estaba influenciado por el Zen y el Confucionismo, dos diferentes escuelas de pensamiento de esos periodos. El Bushido pone el énfasis en «Lealtad, auto-sacrificio, justicia, sentido de la vergüenza, modales refinados, pureza, modestia, frugalidad, espíritu marcial, honor y afecto»

El Código de Bushido
Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de samurai de Rokugan. Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras.

1. GI – Honradez y Justicia
Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.
Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

2. YU – Valor Heroico
Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.
Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.
Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

3. JIN – Compasión
Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

4. REI – Cortesía
Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.
Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

5. MEYO – Honor
El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.
No puedes ocultarte de ti mismo.

6. MAKOTO – Sinceridad Absoluta
Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.
No ha de «dar su palabra.» No ha de «prometer.» El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.
Hablar y Hacer son la misma acción.

7. CHUGO – Deber y Lealtad
Para el samurai, haber hecho o dicho «algo», significa que ese «algo» le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. 
Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.
Cuidado con el camino que sigues.

Golpear al Miedo

El proceso de «occidentalización» de las Artes Marciales

El gran crecimiento que han experimentado las Artes Marciales en el último siglo y su expansión a nivel mundial, ha resultado en un proceso de absorción de sus ideas y técnicas por estructuras y métodos occidentales.
Siguiendo la inexorabilidad de los procesos históricos, esta adaptación se alineó con la transformación colectiva que occidente desarrolló en los siglos XIX y XX. Durante estos años, el auge de la corriente materialista estrecha
drásticamente los horizontes de lo «real» a manera de un estricto filtro que sólo permite pasar el umbral del mundo de la razón a aquello que cuadre en sus criterios y reglamentos de manera perfecta e inequívoca. Evidentemente las Artes Marciales no serán la excepción al fenómeno y llegarán al «nuevo mundo» a través de estructuras ya establecidas a las que tendrán que amoldarse para completar el pasaje.
Si bien esto no es más que un breve resumen, en este curioso pero decisivo salto cultural, las Artes Marciales «occidentalizadas» pierden su esencia, el espíritu que les dio origen y la sangre que sustentó su vida a lo largo de siglos.
Hoy en día, si bien es común asociar la tradición marcial de oriente con la filosofía e inclusive el misticismo, esta asociación es finalmente tan vaga y general que no repercute en métodos de práctica concretos derivados de ella.
Para rescatar el espíritu original de las Artes Marciales y redescubrir el secreto que guardan como camino de transformación, se hace indispensable recurrir a visión y práctica filosófica.

¿Por qué filosofía para las Artes Marciales?

Esencialmente, el concepto se centra en que para profundizar la práctica de una arte marcial, es indispensable que el practicante realice paralelamente a su entrenamiento, un proceso de autoconocimiento permanente y que debe ser
tomado con tanta o más seriedad que el entrenamiento en si mismo.
Esta es la diferencia clave que hace insalvables las distancias entre los antiguos guerreros y los artistas marciales de la actualidad. El exclusivismo que ganaron las técnicas sobre sus fundamentos filosóficos cortaron una parte de la
preparación del discípulo que le impide avanzar en su desarrollo más allá de un cierto punto que será su obstáculo definitivo si no se propone llevar el desafío al siguiente nivel: el combate consigo mismo.
A pesar de lo que pudiera pensarse no es del todo obvio para cualquier practicante de artes marciales el echo de que en un combate el primer enemigo a vencer (y el único que tiene sentido en última instancia) son las propias
limitaciones, vicios y trabas; y frente a la ignorancia y el desconocimiento de esas limitaciones y obstáculos, es muy poco lo que se puede hacer para superarlos.
Está claro que esto no es un secreto, pues esta idea está bastante difundida dentro de lo que se podría llamar el «folklore» marcial, pero en la enorme mayoría de los casos no se trata de manera específica sino, como decía
anteriormente, como un concepto vago y sin aplicación directa.
Este es un punto muy importante, pues de la misma forma que la práctica técnica de un Arte Marcial no se trata de simplemente juntarse con otras personas a darse golpes para ver lo que va sucediendo y qué cosas tal vez se
aprendan o incorporen con el tiempo; sino que muy por el contrario, existen prácticas concretas para cada etapa del aprendizaje, que se adaptan a las posibilidades del discípulo y que, sobre todo, apuntan a obtener o desarrollar
una capacidad o habilidad específica que le es indispensable para avanzar en el camino de su entrenamiento; asimismo el estudio filosófico y el conocimiento de sí mismo deben adoptar una tónica similar para obtener resultados que se
pueden medir como reales en la medida en que se vuelvan útiles en lo cotidiano, y por extensión, en el entrenamiento marcial.
En consecuencia, para obtener una aproximación completa y global al auténtico espíritu de las Artes Marciales, una escuela debe ser, por definición, filosófica y debe disponer de los medios para incorporar la filosofía como parte del
entrenamiento marcial para aquellos practicantes que estén dispuestos a dar el siguiente paso y utilizar las Artes Marciales no como un mero divertimento sino, haciendo honor a los Ideales de aquellos que las generaron y promovieron en el pasado, como una vía para la conquista de uno mismo.

Naturaleza guerrera de la filosofía

El mayor obstáculo a vencer para que un practicante de combate deportivo se acerque a esta «nueva» (no por novedosa, sino por renovada) visión de las Artes Marciales, radica en el muy extendido prejuicio que ha ganado a la filosofía en toda nuestra cultura: que se trata de algo aburrido, lento, innecesariamente complicado, y que de ninguna manera aportará nada a un entrenamiento marcial.
Sin embargo al tomarse el trabajo de quitar los prejuicios y aproximarse a la filosofía y a los filósofos, se encontrará que aquellos que con sus obras y sus enseñanzas han vencido al tiempo y sobrevivido a todas las épocas y
paradigmas, vivieron sus vidas como guerreros absolutamente comprometidos con su pensamiento, de la forma más intensa y dispuestos a llevar adelante sus ideas sin importar los enemigos que hubieran de enfrentar y ni siquiera si
ponían con ello en riesgo sus propias vidas.
Platón, Confucio, Epicteto, Buda, Marco Aurelio, Séneca, Giordano Bruno…
Todos ellos son sólo algunos ejemplos de verdaderos guerreros que proponen vivir la vida como un desafío, apelando al valor, la fuerza y la inteligencia para no temer ni esquivar el combate y ponerse a prueba en lo difícil y estar donde
sólo los guerreros se atreven a estar y hacer lo que sólo los guerreros se atreven a hacer.
La filosofía será aburrida para quién no se tome el trabajo de buscarla detrás de los prejuicios que hoy la ocultan. La filosofía será la más grande de las aventuras para quién tenga el valor de acercarse a ella y vencer la inercia de la
costumbre y la cotidianidad para poner en práctica sus enseñanzas.
La práctica de un arte marcial evidentemente pone al discípulo frente a sus limitaciones físicas, pero también lo pone frente a sus limitaciones psicológicas, sobre todo de tipo emocional. Y mientras que para el primer caso se cuentan
con técnicas y prácticas para irlas superando de forma gradual, metódica y controlada; en el segundo se espera que el practicante, sólo y por sus propios medios, vaya resolviendo sus trabas y conflictos.
Aquí la filosofía le imprime a las Artes Marciales su aporte fundamental. La filosofía enseña que el hombre es un ser complejo en el que coexisten distintos tipos de características con sus propias necesidades e intereses. Desde un
punto de vista útil al entrenamiento, podemos decir que todos tenemos un componente físico, un componente energético, un componente emocional y un componente mental. No todos funcionan de la misma manera ni reacción igual frente a un mismo estímulo y esto es algo muy interesante para observar en uno mismo en ocasión de un combate, puesto que cada una de estas partes sigue un proceso distinto de las otras y que debe ser hábilmente manejado por el individuo para tener el control de la situación. Conocer las principales características de estos elementos componentes, la naturaleza específica de cada uno y su respuesta frente a los estímulos, otorga todo un nuevo y enorme campo de trabajo y perfeccionamiento que la sola práctica técnica jamás alcanzará.
A partir de este punto las posibilidades de profundizar llegan hasta donde se quiera. Buscar el origen del miedo dentro de este esquema nos llevará por insospechados caminos y por la posibilidad de poner en práctica el control de
ésta y muchas otras emociones como son la ira o la inseguridad, en la práctica dentro del Dojo y mucho más aún, encontrar verdaderos resultados.
Uno practica patadas y golpes porque entiende que son herramientas que nos vuelven más poderosos, en el ultérrimo sentido en que nos permiten hacer más cosas. Conocerse a uno mismo a través de la filosofía puede funcionar de la
misma manera y lo arriba mencionado no pretende ser una explicación sino sólo una muestra de que el estudio de la filosofía no sólo no se contradice con la práctica de un Arte Marcial sino que le permite llegar a un nivel que,
separada de ella, nunca alcanzará.

Juan Rivas 

La Formación del Carácter de las AA.MM.

El fenómeno de la expansión de las Artes Marciales, es algo que hoy conocemos bien. En cualquier ciudad del mundo hoy es posible encontrar gimnasios, escuelas, academias, donde se enseñan estas disciplinas provenientes fundamentalmente de Oriente.
Si hacemos un repaso por la historia de estas escuelas, nos vamos a dar cuenta que ellas son algo más que un deporte o que un sistema de defensa personal.
Originalmente los maestros fundadores de las escuelas de Artes Marciales, propusieron a través de ellas una educación, una formación del carácter.
¿Qué significa formación del carácter?
Formación del carácter no significa cambiar el carácter de la gente, sino mejorarlo. Como muy bien decían los filósofos de la escuela estoica, el carácter es como una estatua; cada uno tiene la suya y no la puede cambiar por la del vecino. Lo que sí puede hacer es limpiarla, pulirla, perfeccionarla hasta convertirla en una bella estatua.
En nuestro concepto actual de educación se nos enseña matemáticas, ciencias naturales, literatura, informática, etc. Así, nosotros adquirimos unos conocimientos intelectuales que nos dan un «barniz» de cultura que la mayor
parte de las veces no pasa de ser superficial.
No se nos enseña a cultivar el carácter, no se nos enseña concentración, ni atención, ni estrategia, ni como actuar frente al miedo o frente a los problemas cotidianos.
Esto hace que psicológicamente seamos más débiles de lo que muchas veces creemos. Frecuentemente vemos que una persona con carrera universitaria está igual de desconcertada ante un problema de la vida que otra que apenas
sabe leer y escribir.
Maestros fundadores de escuelas de Artes Marciales como Gichin Funakoshi, Jigoro Kano, Moriei Ueshiba, So Doshin y otros, buscaron una formación integral del hombre a través de las Artes Marciales, generando un camino de
autocontrol y conocimiento.
Voy a tratar de poner algunos ejemplos de cómo se puede formar el carácter en las practicas de Artes Marciales.
Cuando un principiante llega a una escuela de Artes Marciales, no sabe hacer casi nada de lo que le piden, pero a través de una disciplina, poco a poco va desarrollando toda una serie de movimientos y técnicas. Esto le aporta al
carácter humildad (que no es menospreciarse ni sobrevalorarse) y capacidad Instituto De Artes Marciales Filosóficas Bodhidharma de trabajo y nos enseña que la autodisciplina es una gran herramienta, un gran «poder».
Otro ejemplo clásico son las cosas que suceden en un combate. Por ejemplo, si uno es indeciso, pierde. Si es precipitado e irreflexivo, acaba estrellando sus narices en el puño de su adversario. En el combate hay un momento justo para hacer las cosas y uno debe estar concentrado para aprovechar la oportunidad.
¿Cuántas veces perdemos en la vida por no desarrollar la autodisciplina?.
¿Cuántas veces la indecisión nos hace perder el tren de los acontecimientos?
¿Cuántas veces perdemos la opotunidad por no estar preparados cuando ésta se presenta? …
Y así, un sinfín de cosas que hace que las artes marciales se conviertan en algo que puede darnos un gran aporte para la vida.
Originalmente el combate en las artes marciales se enseñaba para luchar en campos de batalla, pero cuando aparecen grandes periodos de paz, los maestros fundadores de escuelas generan un tipo de combate que tiene características educativas, cognoscitivas, haciendo hincapié en cosas como la cortesía, la rectitud, la impecabilidad, entrenando a los ciudadanos que iban a aprender a esas escuelas a enfrentarse a situaciones donde la persona se siente presionada y les enseñaban a desarrollar esa rara cualidad que llamamos Serenidad, que es una de las cosas más valiosas que estas artes nos pueden aportar.
Por eso estos grandes maestros, después de 30. 40 o 50 años de práctica, seguían perfeccionándose, ¿es que no sabrían defenderse ya después de todo ese tiempo?.
Quizás buscaban el cultivo de esa serenidad y por eso seguían practicando.
Por eso el maestro Gichin Funakoshi decía: «Lo importante en el Karate-Do no es la victoria ni la derrota de sus participantes, sino la formación del carácter»
A todo este proceso, los maestros japoneses le llamaron Budo, o sea, las Artes Marciales como vía de conocimiento trascendente.  Hoy en día, éste tipo de enfoque se ha perdido. Las Artes Marciales se han polarizado en artes deportivas o de defensa personal sin ninguna característica trascendente. Esto ha provocado que ellas hayan ganado en popularidad, pero hayan perdido en profundidad.
Por eso hoy en día, muchos instructores internacionales ya se están volviendo a interesar por un proceso que implica un enfoque mucho más profundo de estas artes. Un proceso que implique que sin perder su marcialidad ni su
capacidad deportiva o de salud (que son facetas inherentes a estas artes), permita un aprendizaje útil para los hombres y mujeres de nuestro tiempo; que nos enseñe a responder eficazmente cuando los problemas cotidianos, nuestros miedos y nuestra inseguridad aparece.
Entonces vuelve a cobrar importancia la formación del carácter. Entonces estas artes pueden volver a convertirse en un camino trascendente que nos lleve a ser un poco mas fuertes, un poco más buenos, un poco más sabios.

Carlos Bernat